• LE TAO

    Le symbole du Ying et du Yang est le Tao, il traduit la dualité que l'on peut rencontrer dans chaque aspect de la vie et dans l'univers. Ici la dualité signifie l'opposition complémentaire et symbiotique:

    « Si quelqu’un veut se rendre quelque part à bicyclette, il ne peut appuyer sur les deux pédales à la fois sans rester parfaitement immobile. Pour progresser, il doit en même temps appuyer sur une pédale et relâcher l’autre.(…) Appuyer est le résultat de relâcher et chacun à son tour est la cause de l’autre (…) Quand un pratiquant de gong fu a compris l’unité Yin/Yang il ne s’agite plus inutilement, que ce soit avec douceur (Yin) ou avec fermeté (Yang). Il se contente de faire ce qu’il faut au moment adéquat. » Bruce Lee

    La partie blanche du Tao est le Yang, la partie noire, le Ying, les deux points signifient qu'il y a du Ying dans le Yang et du Yang dans le Ying, de la même manière qu'il y a une part de féminité dans chaque homme et vice versa. Le tableau ci-dessous associe à quelques mots leur caractère Yin ou Yang, cependant, être Ying ou Yang dépend de là où l'on se place, ainsi l'homme est Yang par rapport à la femme qui est Ying et du point de vue de l'autonomie, l'homme est Yang par rapport à son enfant, mais du point de vue de la croissance, l'homme est Ying et l'enfant est Yang.

    Source :  hht://jujutsu.unblog.fr/le-bushido/77/

    Ying

    Yang

    Féminité

     Masculin

    Horizontalité

    Visibilité

    Vide

    Plein

    Froid

    Chaud

    Réceptivité

    Yang

    Intériotité

    exterieur

    Douceur

    Sec

    Noire

    Blanc

    Bas

    Haut

    Caché

     Manifeste


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    Le taoïsme

     

     

    Généralités

    Le taoïsme est une des trois religions de la Chine, pratiquée par 20 millions de fidèles.
    Le taoïsme est fondé sur les enseignements de
    Lao Tseu, ou Lao zi, qui a vécu il y a environ 2500 ans.
    Le taoïsme est souvent présenté en deux branches parallèles:

    ·         le taoïsme philosophique (tao-chia), basé sur le principe de la raison suprême, selon les textes de Lao Tseu et Zhuang zi,

    ·         le taoïsme religieux (tao-chiao), orienté sur le moyen d'obtenir l'immortalité.

     

     

    Origines

    Le taoïsme a ses sources dans le Tao-tö-king (Tao = Voie ; Tö = Vertu et king = livre sacré) soit Livre de la Voie et de la Vertu, attribué à Lao Tseu. Il est appelé aussi Daode jing ou Tao-te ching.

     

     

    Outre les concepts de Voie et de Vertu, l'absence d'action ou "Wu-wei", et le retour des choses à l'origine ou "Fu" sont les deux principales idées. Après Lao Tseu, quelques sages ont repris et complété ses enseignements.
    Au 4ème siècle av. J-C, Yang chu, défenseur du wu-wei ou absence d'action, et Lie Yu-keou, auteur du "Vrai classique du vide parfait", puis surtout au 3ème siècle av. J-C, Zhuang zi, appelé aussi Tchouang Tseu (369-286 av J-C), ont laissé une trace indélébile dans le taoïsme.
    Le philosophe allemand Martin Heidegger a lu le Tao-tö-king et l'influence taoïste apparaît dans sa philosophie.

    Le tao

    Le tao est l'essence de tout chose, l'origine de toute existence, mais plus encore, il est la source avant même que n'intervienne l'acte créateur. Son mode d'expression est d'être.
    Le tao s'exprime dans la nature. Pour s'harmoniser avec le tao, il faut s'harmoniser avec la nature.

    Le tao
    couvre le ciel, porte la terre,
    s'étend en quatre quadrants, s'élargit aux huit pôles;
    d'une hauteur inaccessible, d'une profondeur insondable,
    il embrasse le ciel et la terre et se dispense dans le sens-forme...

    Le wu-wei

    Le concept taoïste wu-wei ou "non-agir" indique de ne pas s'impliquer au delà de l'action spontanée, aucun calcul ne doit guider une action, le juste nécessaire pour vivre en paix et harmonie doit être le fil conducteur. Il ne sert à rien de courir en tous sens pour accomplir sa destinée. Il ne s'agit pas d'insouciance ou de laisser-faire, mais de se mettre à l'écoute des rythmes de l'univers, ce qui là demande un engagement permanent.
    Un concept complémentaire est celui du "non-être". Il est la conséquence de la connaissance intuitive et de la quiétude.

    Le fu

    Le retour à l'origine (fu) ou loi du retour, c'est revenir à la source de toute chose. Lao Tseu dit ceci:

    Les êtres multiples du monde
    feront retour chacun à leur racine.
    Faire retour à la racine, c'est être serein;
    être serein, c'est retrouver le destin.
    Retrouver le destin, c'est le constant.
    Connaître le constant, c'est l'illumination.

    Le yin et le yang

    Le tao engendre dans le monde incarné des opposés à interaction réciproque: le yin et le yang.
    Yin et yang sont les deux pôles du monde phénoménal. Yin et yang s'attirent mutuellement mais se repoussent aussi mutuellement. Tous les phénomènes sont éphémères, leurs proportions yin et yang variant constamment. Rien n'est totalement yin, rien n'est totalement yang.
    Tous les corps physiques sont yang au centre et yin à la périphérie.
    Le yin a pour caractéristiques la douceur, la passivité, la féminité, les ténèbres, la vallée, le pôle négatif, le non-être.
    Le yang a pour caractéristiques la dureté, la masculinité, la lumière, la montagne, l'activité, le pôle positif, l'être.
    Toute énergie est manifestée dans cette dualité.

     

     

    Le Ch'i ou plus simplement chi

    Le principe auquel tous les éléments de l'Univers puisent leur forme est le "li". Le chi émane de cette source. Le mot chi a un double sens:

    ·         souffle cosmique universel,

    ·         énergie vitale de l'individu, située au centre du corps (pour les japonais: le hara, 4 cm en dessous du nombril).

    Le chi est une combinaison de ce qui provient du ciel, de l'eau et de la nourriture.
    Les êtres sont faits de chi et de "tsing". Le tsing est associé au "chen" qui est la lumière spirituelle de l'être.

    Les pratiques provenant du taoïsme

    Acupuncture:
    A l'origine, l'acupuncture était un art guérisseur propre au taoïsme. La notion de "méridien" est capitale dans cette technique. Il y a deux types de méridiens:

    ·         les méridiens yang qui viennent du ciel,

    ·         les méridiens yin qui viennent de la terre.

    Les itinéraires de l'énergie sont: les mains, les pieds et les méridiens. L'idéogramme chinois pour acupuncture exprime "aiguille" et "brûler". L'acupuncture utilise les aiguilles, et parfois les "aiguilles chaudes".
    Shiatsu et do in:
    Les japonais ont mis au point une technique de massage, le "shiatsu" (shi = pression, atsu = doigt) ou digipuncture (acupuncture sans aiguille par pression du doigt). Une autre technique similaire, le "
    do in", issue du Tao-in, a l'avantage de n'exiger aucune connaissance approfondie de l'énergie et ne comporte aucun risque.
    Chi Kung:
    Le "Chi kung" ou "Qi Cong", est l'art de faire circuler l'énergie interne, le chi.
    Taï Chi Chuan:
    Le Taï Chi Chuan est un art martial exprimant le taoïsme en mouvement: il serait dû à un moine taoïste du 14ème siècle, Chang San-feng. La sagesse du tao se communique par des mouvements fluides des pieds et des mains, avec grâce et équilibre. Le yin et le yang sont toujours présents: la gauche est suivie par la droite, un mouvement vers le bas est suivi d'un mouvement vers le haut.
    Arts martiaux:
    Le chi est la force utilisée dans les arts martiaux, pour casser une brique par exemple.
    Le Judo (en japonais: ju = souplesse, non-résistance, du corps et de l'esprit, do = voie), discipline récente cultivée par les japonais, est issu du jujitsu (jitsu = art), datant de 660 av. J-C, qui utilise la force de l'adversaire. Provenant des mêmes sources, l'Aïkido (en japonais: aï = unir, harmoniser, ki = énergie, do = voie) est la voie qui unit l'énergie à l'esprit. Il a pour but suprême de mener l'adversaire à la défaite sans aucun mal pour les deux combattants.
    Feng shui:
    C'est l'art de faire circuler le chi dans les habitations, afin de bien y vivre.

    Les temples taoïstes

    Il existe deux sortes de temples:

    ·         les "tzu-sun miao", petits temples privés tenus par des maîtres taoïstes, qui existent dans toute la Chine, ouverts à tous sans distinction; hommage est rendu au ciel, à la terre et à la divinité locale, par le "partage de l'encens", autour d'un "brûle-parfum" typiquement taoïste,

    ·         les "kuan", temples plus grands, appartenant soit collectivement aux prêtres, soit à des communautés taoïstes.

    Il n'y pas de style taoïste caractéristique. Beaucoup de temples ont été dégradés pendant la révolution culturelle, mais des restaurations sont entreprises depuis quelques années.
    Le temple de Taishan, situé au pied du Taishan (près de Shanghai), une des cinq montagnes sacrées de la Chine, a été construit à partir de 1009. Il est encore appelé "Daï Miao", c'est-à-dire "Reliquaire du Dieu de la Montagne".
    La méditation taoïste recourt à la relaxation physique, au calme de la pensée, à la visualisation. Elle peut être pratiquée en position assise (nei-tan) ou en mouvement (wei-tan).

    Bibliographie

    ·         "Le Taoïsme", de Bernard Baudouin, éditions de Vecchi

    ·         "Le petit livre du Tao", de Alexander et Annellen Simpkins, éditions La Table Ronde

    ·         "Le grand livre des religions du monde" sous la direction de Peter Clarke, éditions Solar

    ·         "Le grand livre de la spiritualité orientale", de Anton Kielce, Patrick Ravignant et Jean-Michel Varenne, éditions MA (1988)

    ·         "La sagesse orientale", de Scott Littleton, éditions Duncan Baird

    ·         "Dictionnaire de la sagesse orientale", éditions Robert Laffont

    ·         "Dictionnaire des religions", de Mircea Eliade et Ioan Couliano, éditions Plon

    ·         "Histoire des croyances et des idées religieuses", de Mircea Eliade, éditions Payot

    ·         "Encyclopédie des religions", de Frédéric Lenoir et Isé Masquelier, éditions Bayard

    ·         "Sagesse de la Chine traditionnelle" de J.B. Rishi, éditions Centre Européen du Yoga

     

     Source : http://pagesperso-orange.fr/revue.shakti/taoisme.htm


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